Мы, люди, обладаем способностью задавать вопросы, причем и такие вопросы, которые продиктованы не просто любопытством. Именно поэтому мы должны уметь разделять наши вопросы на те, что происходят из любопытства, свойственного и животным, когда все неизвестное притягивает, и вопросы, которые мы задаем, осознавая, что нам действительно необходим ответ. Задавать подобные вопросы можно до тех пор, пока человек не придет к осознанию своего места в мире.
Есть методы, в которых сам вопрос является основой всего процесса достижения окончательного просветления, в частности Шри Рамана Махарши с его ключевым вопросом «Кто я?», Шивапури Баба и его вопрос «Что есть жизнь?». Махарши утверждает, что, задаваясь этим вопросом и отвергая все сомнительные на него ответы, в итоге можно прийти к познанию всего, что может быть познано человеком. Это – пример того, когда задаванию вопросов придается в жизни исключительная значимость.
В не столь крайних формах то же самое мы встречаем в сократовском и картезианском методах – оба они основаны на том, чтобы сознательно задавать вопросы относительно нашего опыта. Даже если вы не являетесь последователем ни одного из вышеперечисленных методов, все же очень важно не переставать задавать себе вопрос: «Что я делаю в настоящий момент?»
Есть и другая категория вопросов, связанная с наличием необходимых нам знаний. Мы должны спрашивать себя: «Понятно ли мне это?», «Знаю ли я, что требуется здесь?», «Действую ли я в соответствии с наиболее полным пониманием ситуации, доступным мне в данный момент, или же просто подчиняюсь обстоятельствам?». Это иной тип вопросов, поскольку они задаются нами самим себе не изолировано, а в контексте нашего отношения с окружающей средой и внешней ситуацией.
Подобного рода вопросы являются необходимой самодисциплиной. Мы нередко упускаем возможность перевести нашу активность на качественно более высокую ступень, начать действовать более творчески – и лишь потому, что не можем вовремя задать себе вопросы: «Действительно ли я делаю все, что могу сделать?», «Есть ли что-то еще, что мне стоит узнать или понять о том, чем я занимаюсь?», «Не слишком ли сильно я полагаюсь на мои привычки, не зациклился ли я на моих устоявшихся представлениях о том, как следует поступать в той или иной ситуации?»
Кроме того, есть и другой тип вопросов, который лучше назвать просьбой, о нем я уже неоднократно говорил и сейчас упомяну лишь вкратце, чтобы напомнить. Это обращение за помощью к источнику, который находится за пределами наших собственных возможностей, за пределами нашего сознания. Необходимо выработать в себе полное доверие тому, что вы получите помощь, если попросите о ней. Нет сомнений в том, что помощь обязательно придет, особенно в тех ситуациях, когда очевидна необходимость в определенных действиях, но они не в ваших силах.
Если в подобной ситуации вы зададите себе вопрос: «Действительно ли в моих силах сделать то, что от меня требуется?», вы осознаете, что в состоянии решить проблему лишь частично, тремя доступными нам человеческими силами, о которых я так часто вам говорил: силой присутствия, силой желания и силой мысли. И даже когда все три силы объединяются и мы говорим: «Я могу, я желаю, я есть», они не могут дать полного разрешения нашей проблемы, поскольку всегда остается что-то неизвестное. Всегда существует некий недостаток в нашей способности объединять и связывать все воедино, вот почему во всем, что мы делаем, нам непременно нужна составляющая, которая исходит не от нас самих. Чтобы обеспечить ее наличие, получить ее, мы должны знать, как просить, и помнить, что необходимо просить об этом, когда это требуется.
Я убежден, что время от времени нам нужно задавать себе те вопросы, о которых я говорил в самом начале: «Кто я?» и «Что есть жизнь?». Вы слышали, как во время бесед, которые я вел с Шивапури Баба, он настаивал на том, что это – способ познания Бога. Для того, чтобы прийти к нему, нужно лишь постоянно задавать себе вопрос: «Что есть жизнь и в чем ее смысл?».
У нас всегда есть определенное ограниченное понимание, которое дает нам приблизительный ответ на эти вопросы, однако мы очень хорошо понимаем и то, что в них присутствует некое таинство, настолько превосходящее то, что мы знаем, что мы не можем перестать снова и снова задавать себе их. Умение задавать подобные вопросы, даже если на них нет ответа – это свойство нашей человеческой сущности, своего рода привилегия человека.
Под подобными вопросами я подразумеваю вопросы настолько всеобъемлющие, что они простираются далеко за пределы нашего понимания исчерпывающих на них ответов. Однако это не означает, что их не следует задавать, – не следует лишь давать на них иллюзорных ответов. Разумеется, Будда, Рамана Махарши или Шивапури Баба, чьи жизни были основаны на постоянном задавании себе этих вопросов, смогли в итоге к полностью отойти от мирской суеты именно благодаря тому, что задавали их и были готовы к тому, чтобы получить ответ.
Иногда и нам следует делать это, но еще чаще стоит проверять себя вопросами: «Что я делаю в данный момент? Соответствует ли мое занятие цели и смыслу моей жизни? Делаю ли я то, что желаю делать?»
Еще одна составляющая упорядоченного подхода к задаванию вопросов есть умение отвергать все те вопросы, которые мы не имеем права задавать. Вопросы, исходящие из любопытства или лени, попыток получить извне то, что мы должны искать внутри себя, или такие вопросы, которые являются вмешательством в дела, нас не касающиеся.
Все эти категории вопросов нам следует научиться распознавать и отвергать с тем, чтобы концентрировать свои силы на вопросах о том, что действительно нас касается, – и это величайшее из умений. Каждый лишний вопрос лишает нас возможности задать вопрос действительно важный, но и среди важных разброс очень велик – от безотлагательных вопросов жизни здесь и сейчас до основного, первостепенного вопроса бытия.
Все это я говорю для того, дабы рекомендовать вам регулярно использовать технику задавания вопросов в вашей жизни. Использовать ее следует, разумеется, без каких-либо преувеличений, в то же время признавая огромную силу данной техники.
|
